Simbologia Numérica 4 – O Quadrado Fértil

No capítulo anterior vimos como os pitagóricos expressavam a geração dos números simbólicos (não confundir com os aritméticos que usamos todos os dias) através do chamado Tetractys

O desenvolvimento simbólico-numérico começa na unidade e a partir daí completa a sua base com o número quatro. Todos esses números juntos somam 10, que corresponde ao final de um ciclo numérico e o início de outro. Usando a chamada “soma teosófica” podemos ver como a nova série é uma repetição  noutro nível da mesma coisa, assim:

Primeira série: 0,1,2,3,4,5,6,7,8,9 

Segunda série: 

10 = 1+0 = 1 

11 = 1+1 = 2 

12 = 1+2 = 3 

13 = 1+3 = 4 … etc. 

Terceira série:

 20 = 2 + 0 = 2 

21 = 2 + 1 = 3 

22 = 2 + 2 = 4… etc.

A Tetractys chega à sua base com o número quatro. Precisamente aí o simbolismo dos números mais metafísicos termina, e começam os números mais relacionados com o mundo, aqueles que têm a ver com a criação e evolução do que foi criado, até retornar à sua origem. Mas não nos adiantemos.

EGIPTO ANTIGO: CRIAÇÃO E NÚMEROS

Os egípcios também entendiam as origens como uma sequência numérica mais ou menos explícita. Assim, em suas teogonias, as sequências geradoras dos “deuses” representavam na verdade o nascimento de tudo que se manifestava da Escuridão das Águas Primordiais de Nun. Digamos que foi o “Big Bang” para os egípcios. Essas Águas Primordiais do Caos continham ocultas no seu interior, ou seja, não manifestado, mas em potencial, um deus, ou talvez seja melhor dizer um conceito: Atum, uma palavra que curiosamente na língua egípcia significa TUDO e NADA ao mesmo tempo.

O seu hieróglifo mostra um sol, nascendo ou se pondo, ao lado do trenó que conduz pelo deserto os restos funerários.

É a viagem da vida para o lugar da morte, no seu caminho por este deserto, até chegar às câmaras funerárias onde desaparecerá da vista de todos, como o próprio sol: o Todo do início da criação e o Nada quando mergulha nas águas para desaparecer, segundo o Livro dos Mortos do Antigo Egito “como uma serpente desconhecida”.

Mas antes de vermos como as coisas começaram, teremos que imaginar o silêncio que precede a sua manifestação é o silêncio que todos podemos experimentar ocultos na noite e esperando o nascer do sol junto ao deserto:

“A Forma Una de Existência, ilimitada, infinita, sem causa, permanecia sozinha num Sono Sem Sonhos; e a Vida pulsava inconsciente no Espaço Universal, em toda a extensão daquela Omnipresença que o Olho Aberto de Dangma percebe.”

“As Estâncias de Dzyan”, Cosmogénese.

Mas o que leva Atum a manifestar-se no seu papel de iniciador de Tudo? Khepri, o deus escaravelho egípcio e um termo que vem de uma raiz que significa “Vir à Existência”, é um símbolo da evolução do tempo, e do nascimento e movimento da consciência. A hora soou, o tempo colocou-se em movimento e este ciclo de criação começou.

“A última vibração da Sétima Eternidade pulsa através do Infinito. A Mãe entumece e expande-se de dentro para fora, como o Botão de Lótus. A Vibração propaga-se, e suas velozes Asas tocam todo o Universo e o Germe que habita nas Trevas; as Trevas que sopram sobre as adormecidas Águas da Vida.”

“As Estâncias de Dzyan”, Cosmogénese

Então, Atum, “Aquele que existe por si mesmo”, porque é incriado, põe-se em movimento, transforma-se, e através de sua consciência solar, Ra, torna-se Atum-Ra, o Uno, “O Poderoso Senhor do Céu e das duas Terras”, como diz o hieróglifo:

Das próprias entranhas das águas de Nun surge então o Sol, impulsionado pela Necessidade do Tempo, navegando no Barco de Milhões de Anos e dando origem a toda a Enéade, os 9 deuses que, juntamente com o “Desconhecido”, fazem o número perfeito.

Mas não vamos tão rápido, a Evolução levou milhões de anos e levaremos apenas alguns minutos; vale a pena. Primeiro veio o número Dois, a Dualidade: Shu, a luz de Ra e o fogo, e Tefnut, a umidade e a escuridão, assim compõem o Yin e Yang da criação, como diriam os chineses. Ambos, juntamente com Atum-Ra, formam o Três inicial.

Destes deuses primordiais é gerado outro casal que completa os 4 elementos: Nut, o céu e o ar, e Geb a terra. Assim se alcança o número quatro, base de toda manifestação: Terra, Água, Ar e Fogo. Apenas mais um passo e chegamos aos Cinco deuses que estão em contacto com os humanos: Osíris, Ísis, Néftis, Seth e Hórus, o Velho. Mas deixemos isso para outra ocasião.

Na China Antiga, o “Caminho do Céu”, o Tao, é o que está além do que pode ser explicado. Diz o livro sagrado, o “Tao-Te King”:

“O Tao que pode ser expresso não é o verdadeiro Tao. O nome que lhe pode ser dado  não é o seu nome verdadeiro. Sem nome é o começo do universo; e Com nome é a mãe de todas as coisas…”

Todas essas teogonias começam da mesma maneira, com o Escuro Abismo inicial, o Tohu va-bohu da Bíblia, escuro porque a mente humana não pode captá-lo. Dali emergirá a semente, que dará origem a todas as coisas.

Essa semente, o Um sempre em movimento, expande-se em dois, combina-se para formar o três, e agora forma o 4: É o Um sempre presente, que no seu movimento incessante gera 4 a partir do 3:

Essa mesma projeção ilusória do ponto, como o que se move no ecrã da televisão, é o que cria a ilusão de tudo o que existe.

Quando o Quatro se estabelece, aparecem os Quatro Constituintes básicos, as Quatro Modalidades que os clássicos atribuíam aos Elementos Mãe de todo o Universo.

A Terra, como representante de tudo o que é sólido, de tudo o que a Ciência moderna conhece, o que está na base dos átomos, das partículas subatómicas, dos elementos químicos, que não devem ser confundidos com esses Elementos Mãe, formando assim todo tipo de compostos.

A Água, como representação de todo o movimento subjacente à Vida, a pura Energia, nas suas múltiplas manifestações.

O Ar, aquilo que expande ou contrai o ser, que lhe permite subir ou descer emocionalmente, o que respira ou exala, o movimento em três dimensões, e também todos os sentimentos e sensações. Em suma, tudo o que a “Anima” comporta, da qual nada carece, nem os animais, nem as plantas, nem os átomos, embora nestes últimos apenas em embrião.

O Fogo, como a “penúltima” raiz que inteligentemente organiza o mundo, é a base de toda ideia geradora de formas, desde o pensamento até a racionalização das intuições que vêm do Espírito, e que sem a ajuda desse fogo mental ficariam reduzidas a impulsos sem sentido.

Quatro são também as direções do Espaço em que a manifestação se instala e nas quais nos movemos, e 4 são as Dimensões em que habitamos, e em 4 o espiritual toma seu assento, caso contrário não poderia manifestar-se. Assim nasce um dos símbolos mais antigos que conhecemos da cultura egípcia: a Pirâmide, ou seja, o Três ou o Espírito no Quatro do Mundo.

E quando a pirâmide como símbolo se refere ao ser humano, então ela transforma-se na pedra Ben ben.

A pequena pirâmide que coroa os obeliscos, sobre a qual pousa a Ave Celestial Egípcia, o Bennu, que, como o Kalahamsa dos hindus ou a Fênix dos gregos, instala-se nos seus ciclos intermináveis ​​sobre o mundo, fazendo com que o Ternário Espiritual tome novamente assento nos seres humanos e, às vezes, nas eras de ouro, nos povos.

Assim, o Três manifesta-se no 4, fecundando-o e formando o emblema sagrado da Pirâmide, que é o mesmo Homem consagrado, e sem o qual seríamos apenas animais que rastejam no seu quaternário inferior.

(Continua)