Imaginemos por um momento que estamos num deserto arenoso, sem marcas de qualquer tipo, uma extensão que ao olho humano parece infinita. Quando o atravessamos num jipe, temos a sensação de navegar a balançar num mar de areia, não há nenhuma referência, não se vê nada a mover-se ao redor, não há plantas nem pedras, apenas o movimento lateral do jipe, movendo-se suavemente para os lados como se fosse um barco, e à nossa frente o horizonte imperturbável e inalcançável formado pelas dunas.
Essa experiência pode ser vivida em alguns lugares do mundo, mas não em todos os desertos. Neste caso, trata-se do Deserto Branco, perto do oásis de Farafra, no Egipto.
Ao estabelecer um templo, que não é mais do que o ponto de encontro entre humanos e deuses, entre o acima e o abaixo, a primeira cerimónia consiste em “delimitar” a terra, aquilo a que os antigos egípcios chamavam de Cerimónia da Extensão da Corda, onde, em nome do faraó, e utilizando instrumentos básicos de medição, se determinava a hora e os limites exactos que iriam demarcar esta nova “estação de caminho” dos deuses.
O templo, e especialmente a capela do deus, é o lugar onde as forças criativas se manifestam.
O templo e a câmara do deus equivalem à capela funerária do deus humano, do novo Osíris humano, que, como vimos no artigo anterior, emerge do túmulo do ovo, do cubo mágico. Ou seja, o homem septenário entra noutra dimensão, na qual o seu novo corpo já não é o corpo de carne e sangue, já mumificado, mas o «corpo glorioso». Esta crença foi mais tarde transferida para o cristianismo, onde os primeiros textos, como as Cartas aos Coríntios, descreviam dois “corpos” para o ser humano, o mortal e o imortal.
Semeia-se um corpo corruptível, ressuscita-se um corpo incorruptível; semeia-se em desonra, ressuscita-se em glória; semeia-se em fraqueza, ressuscita-se em poder; semeia-se um corpo natural, ressuscita-se um corpo espiritual. Se há um corpo natural, há também um corpo espiritual.
(1 Corintios 15:35-58)
Passar do Septenário para o Corpo de Glória, que os antigos chamavam de “Augeoides”, ou seja, o Ovo Áurico. Tudo isso é o que detalhamos no artigo anterior, como passar do 7 para o 8.
Mas este “Cubo” é também o “Cubo – Templo-Mundo”, onde se manifestam os deuses. Portanto, agora estamos a falar do processo inverso, vamos de cima para baixo até à criação do homem, de cima para baixo através do 8 até ao 7.
Veremos isso em dois modos:
- A criação do Mundo, e o aparecimento dos agentes básicos de construção.
- A criação do mundo do ponto de vista oriental, e do homem em particular.
No antigo Egipto, um dos mitos da criação é o que teve origem em “Jemenu“, “A Cidade dos 8“, que não é um nome casual. Era a cidade central do culto de Thoth, chamado Hermes pelos gregos, e por isso a cidade era conhecida como Hermopolis, a cidade de Hermes.
Miticamente, diz-se que a primeira montanha ou terra seca sagrada nasceu ali das águas do Caos primordial. Existem 8 divindades primogénitas, que representam aspetos relacionados com a origem da criação e não com o seu desenvolvimento posterior. Tal como no mito heliopolitano, os actores principais são forças aquáticas primárias, que nascem e actuam nas águas primordiais. Esta Ogdóada é composta por 4 grupos duplos, masculinos e femininos:
- Nun e Naunet são a água inerte do próprio caos; inactivas.
- Huh e Hauhet são a extensão infinita da água expressa no dilúvio primordial;
- Kek e Kauket são a escuridão no interior da água;
- Amun e Amunet. A palavra Amun significa “oculto ou invisível” e é, portanto, o incognoscível do mundo primordial, em oposição ao mundo tangível dos vivos.
Todos eles são seres aquáticos e estabelecem, com o seu aparecimento, as primeiras condições ou bases “cúbicas” para a criação do mundo.
A Criação Primordial na China Antiga
Uma antiga lenda conta que um dos primeiros imperadores da China, o lendário Fu-Xi, era ele próprio uma meia-serpente, ou seja, um Naga, ou iniciado. Diz-se que um dia viu surgir das águas do rio Amarelo um dragão-cavalo que se contorcia num movimento ziguezagueante e em cujo dorso pode distinguir alguns sinais sagrados que rapidamente copiou. Estes sinais são os chamados Bagua ou Pakua, os 8 trigramas sagrados da tradição chinesa:
Como é que se originaram? Bem, partindo do indefinível e desconhecido, “Wu” (“Sem Limites”), ou seja, inominável, para além de qualquer definição, que é representado como um círculo sem limites:
A partir daí, a sua primeira manifestação é a unidade representada pelo Tao, de onde se gera a dualidade do Yin e do Yang:
Que progressivamente vai tomando vida,
Até conformar plenamente a dualidade Yin-Yang:
A tripla duplicação do Yin-Yang, ou seja, a dualidade da dualidade da dualidade, é o que dá origem aos 8 PaKua ou Bagua vistos acima, a base para a manifestação, de acordo com os textos canónicos, de 10.000 seres.
O que é que o número 8 nos ensina?
- Que toda a manifestação tem uma ordem e uma estrutura, até os próprios deuses a cumprem.
- Que nós somos, como já referimos no último artigo, um embrião no ovo do mundo, à espera de eclodir.
- Que devemos primeiro aprender a caminhar e a gerir na dualidade harmónica, isto é, na Harmonia por Oposição, que as coisas não são a preto e branco, pelo menos neste mundo, mas que devemos procurar o Terceiro Ponto de Equilíbrio, que é o Tao invisível, o fundo espiritual por detrás de todas as antinomias aparentes.
- Que a primeira tarefa é evitar a dualidade perniciosa, que consiste em saltar de uma coisa para a outra, evitando assim o fanatismo em posições irremediavelmente conflituosas.
Tudo isto é chamado, para encontrar…
“O Caminho do Meio”
